民主问题是什么问题2

从现实层面看，中国文化反民主的特征也是十分明显的。1。权威主义。权威主义是民主的死敌。权威主义产生的原因有两个方面：一是物质上的贫穷和落后；二是精神世界的不确定性。由于落后和不确定性，人们必然就有追求和向往。而权威是与追求和向往相伴而生的。几千年的中国封建社会，落后与愚昧是一对孪生子，所以，中国具有产生权威主义的肥沃土壤。对个人来说，权威主义表现出两极的特性。一方面，个人需要和崇拜权威；另一方面，自己也梦想有朝一日成为权威。在中国，权威主义意识经过几千年时间的不断强化，已进入到国民的深层意识结构中，其对中国社会民主化进程的影响将是深远和巨大的。2。机会主义。机会主义是民主的重要阻碍。机会主义将直接提高民主的成本，并有可能使民主陷入一种“囚徒困境”。机会主义产生的一般原因是：经济人假设、有限理性、信息不对称等。但在中国，机会主义的诱因除了以上因素外，还有着更为深刻的根源。首先，小农经济所体现的人与自然的博弈不同于工业社会由社会化大分工所体现的人与人的博弈，前者更容易诱发人的机会主义行为。其次，封建专制体制所体现的人治传统是催生机会主义的天然政治温床。再次，中国文化所体现的功利主义和现实主义色彩是加剧机会主义的文化乐园。正因为有如此雄厚的现实基础，所以中国机会主义的泛滥也就是一种必然。3。平均主义。平均主义本质上也是反民主的，因为平均主义是对权利的一种不尊重。平均主义产生的原因有两个方面：一是人类社会的不确定性；二是社会经济发展的不均衡。由不确定性所导致的平均主义是一种原生平均主义，这是人类所共有的，它不因民族、国家、文化、环境等因素的差别而有所差别，体现的是一种普遍性。由社会经济发展的不均衡所导致的平均主义是一种派生平均主义，它与特定的民族、国家、文化、环境等因素有关，体现的是一种特殊性。在中国，一方面存在原生的平均主义；另一方面，有着产生派生平均主义的更为雄厚的土壤。在中国社会发展的历史中，不均衡一直是一个十分突出的问题。首先是经济的不均衡。经济的不均衡表现在两个方面。一是生产的不均衡：一方是高度集中的完全垄断；另一方是高度分散和小规模的无序竞争。二是分配的不均衡：富者田连阡陌，贫者无立足之地。其次是政治的不均衡。主要表现有：天下权力集于一人之手，等级制，权力缺乏制衡，上下级之间权力不对称等。再次是文化的不均衡。主要表现是以强势为中心。不均衡必然导致人们对均衡的渴求，越是不均衡，人们对均衡的渴求度就会越高。从结果看，中国社会经济发展的不均衡，最终表现就是不平均。所以，人们希望均衡，往往就会演化为对平均的追求和执着。4。血缘主义。血缘主义在中国的泛滥是一件人所共知的事实。血缘主义本质上也是反民主的。因为民主要求以能力为准则，但血缘主义体现的是一种以基因为准则的社会生产和生活方式。人与人之间社会关系的远近是与所含相同基因的多寡成正比例的。血缘主义的原则可以泛化到血缘圈子以外，如朋友之间的称兄道弟实质就是血缘关系的泛化。血缘主义是人类社会在特定历史条件下的一种自组织均衡，有其存在的历史合理性。但血缘主义不利于社会的法治化建设和社会的平等化建设，最终将不利于社会的民主化和现代化建设。在中国，血缘主义根深叶茂，破解血缘主义将是一项长期和艰巨的任务。5。功利主义。功利主义也是推进民主进程的重要阻碍。民主是一个自然过程，出于功利的目的就有可能导致民主只有形式而无实质。在人类社会的历史长河中，功利主义是一个普遍范畴，中国也不例外。但在中国，功利主义表现得更为现实和具体，中国的功利主义是一种更为现实的功利主义，这种功利主义是与农业文明紧密相关的。中国现实功利主义的主要表现是：重经验，轻理论；重短期，轻长期；重局部，轻整体；重特殊，轻一般；重人情，轻法律；重迷信，轻自信。这种更重现实的功利主义很容易导致民主发展的“囚徒困境”。

民主要求个人应具有一种民主人格。民主人格本质上应体现平等、慈善、诚信、自信等方面。但中国文化落脚在人格上，主要表现为一种双重人格的架构，这种双重人格本质上也是反民主的。具体表现是：1。主子与奴才人格的两极统一。当一个人处在强势地位时，主子人格占主导地位；当一个人处在弱势地位时，奴才人格占主导地位。在封建等级制下，同一个人，对上级而言，他是弱势，对下级而言，他又是强势；同时，一个人的社会地位也总是处在不断变化中。所以，在权力不均衡的等级制环境下，一个人只有实现主子人格与奴才人格的有机统一，才能为自己创造一个好的生存和发展条件。2。柔弱与残暴人格的两极统一。主子与奴才人格内生柔弱与残暴人格。当一个人是主子时，残暴人格占主导地位；当一个人是奴才时，柔弱人格占主导地位。由于同一个人总是处于一种奴才与主子地位的不断互换中，所以，同一个人也总是处在柔弱与残暴人格的不断转换中。从中国历史来看，柔弱与残暴的有机统一是中国农民人格的一个显明特点。一极是柔弱，一极是残暴，不均衡的社会制度使二者得到了有机结合，并统一于一个主体之中。同时，残暴与柔弱又互相补充。残暴是对柔弱的一种自我平衡和补偿，柔弱又诱致和促生着残暴。3。面子与里子人格的两极统一。面子是一个人的形象，是他人对自己的评价，属于精神产品的范畴；里子是一个人真实的自我存在。面子文化是中国文化的一大景观。在实际功能方面，面子体现了一种社会对个人的现世约束。中国社会为什么会对面子具有较强的需求偏好，主要原因有以下几个方面：一是缺乏将来约束；二是缺乏现世约束，如人治氛围浓烈；三是社会表现出一种强烈的现实主义及功利主义趋向。面子情结体现在一个人身上，就是：一个人既看重别人的面子，主要原因当然是为了自己的里子；但为了自己的里子，一个人又不得不看重自己在别人面前的形象。从经济学角度看，面子就是一个人的品牌，其最终落脚点是利益。所以，中国人爱面子，也是一种利益博弈的均衡需要。4。自尊与自卑人格的两极统一。封建等级制和贫困等原因促使人们形成自尊心与自卑感都很强的双重人格。一方面，处在弱势时，会加重人们的自卑心理；另一方面，处在强势时，又会衍生出强烈的自尊心态。另外，自尊与自卑人格又互相包涵和转化。主要原因是：一是由于自卑更多是由外界条件所致，所以，对自卑者而言，这种自卑感并不是内生的，而是外生的。自卑者的深层心理是：别看你强，只要条件相同，我也会和你一样。所以，外生的自卑只会激发内生的自尊。二是自卑本身也是自尊的另一种表现形式。三是自卑是追求自尊的心理前提条件。有了自卑感，才会促使人们不断地追求实现自尊的行为。5。内圣与外王人格的两极统一。内圣体现的是一种理想的人格境界，是一种以仁德为核心的人格构成。外王是指治国平天下的事功。从理论层面看，中国文化总的价值趋向是：内圣始终处于主导地位，外王事功不过是其逻辑的必然结果。《大学》提出：修身、齐家、治国、平天下，体现的就是这种逻辑。但理论与现实往往是互补和相反的。现实中最缺乏的，往往是理论上最提倡的。从现实的层面看，外王是处于主导地位，而内圣则是内王的逻辑结果。内圣是手段，外王才是目的。在一个人治的专制主义环境中，一个人要想建功立业，只有两种选择：一种是依靠暴力推翻专制统治，实现自己的理想；另一种是与专制统治合流，通过内圣途径实现外王目的。当然，如果你不想选择建功立业，也可以选择消极无为，这也是统治者不提倡也不反对的。内圣与外王体现在个人与社会的关系方面，就是：社会需要个人以内圣为主导，以外王为逻辑结果；个人需要以外王为主导，以内圣为逻辑结果。这种情况体现在同一个人身上，就是内圣与外王双重人格的两极统一。